自由，是什么？
胡适的一句话，可以很好地诠释，那就是“由自”。这是中国文化中，唯一将人有意识的视角，转向内在的说明。当然，这不是胡适在中国文化中熏陶的结果，而是美国杜威自由主义的反思。自由，是人有意识的共有，是不分国家，或者东西方的。但文化，在无意识的传递中，形成了差异，甚至是截然相反的格局。
古希腊，是一个很奇怪的地方。西方哲学史，如果没有了古希腊的源头，估计也难以成就什么。奥林匹斯山上的众神，对于希腊人启示，有很大的自由度。或者，海洋——岛屿文明，本来就比江河——流域文明，更加地开放。其中的思维，有着什么样的主线，又描绘着什么样的图谱？
这需要意识，需要人突破自己有意识的局限，从既有的坑中跳出来。类似坑的比喻，还有柏拉图的洞穴理论。居住在洞穴中的囚徒，看着从外在世界投影到洞壁上的图象，会认为那是真实的。反而走出洞穴，或者直接看外在的世界，会感到不真实。当然，这只是比喻，而且有不同的解释版本。
洞穴，是一个很有内涵的隐喻，就象是人在脑中，透过眼睛看世界。有意思的是，眼睛看到的东西，也是投射到视觉皮层的。可以说，人是无法直接看世界的，只能透过眼睛转换的信息，形成视觉。所以，人有的意识，就象是在洞穴中，看着洞壁上的投影。只是，什么才是真实的？
人看到的物体，到了量子层级，已经基本是中空的。可是，为什么人的眼睛看到的，会是实在的呢？其实，这还是一个界的问题，就是人的眼睛是有局限的。红外线，或者紫外线，就是一个自然的界，让人看到的只是部分而已。而且，人意识到自己看到的，并不是眼睛看到的，而是脑的电信号，或者别的什么？
所以，眼、耳、鼻、舌、身前五识，作为感官，本身就是有局限的。这样的局限，同样存在于第六意识，甚至第七末那识，第八阿赖耶识；至于第九多一心识，和第十一一心识已经不是人有意识可以触及的。
人有意识，本身就是一个洞穴；因为人意识到的，几乎都是投影而已。心理学上有一个投射理论，就是人看到的一切，都是自己想要看到的。所以，洞穴是一个隐喻，一个有很多层面的隐喻。这有点象俄罗斯套娃，一层一层，无穷无尽。不过对于人来说，总是有限的；因为最小的套娃，不可能无限地小。
以此而论，思维图谱，就有了另一个维度，叫层级。坑，是思维线上的节点，是第一个维度。思维线，是一个意念相续的过程，所以倾向于念思维。洞穴，不同于坑，在于投影的象，倾向于象思维。这并不是很确定，还需要一个过程，才能界定清楚。
界定，是意识研究的一个方面，就是要对概念的内涵和外延，从无到有地切分。这就象是一个平面，基于一个中心，画一个十字坐标系，就会形成一个四象限的体系。这不是感官世界的存在，而是人有意识的界定。所以，几何或者数学，在某种意义上，也是一种投影，也是在一个洞穴之中。
同理，不同学科，都可以看作一个洞穴，以不同的象征方式，呈现世界。比如物理学，是基于物视角的，显然不同于生理学，或者心理学。不同学科的专业度，就象是深挖洞穴；而跨学科，就象是跨界不同的洞穴。
洞穴，相比于坑，可能更具有主动性，或者更形象化。当然，坑也是可以主动挖的，而洞穴也可能是自然形成的。所以，比喻并不是一个很好的方法，往往会让传递的思维，陷入自我矛盾的境地。那么，洞穴本身，作为一个隐喻，也是一个洞穴。人要自由，也要象从坑中跳出来一样，从洞穴中走出来。
怎么从洞穴中走出来，是一个问题。其中的关键，就是要了解洞穴，是什么样的结构。最简单的方式，就是回头，找到投影的来处。也就是说，不要停留于表象，而是要追求本质的存在。
什么是本质的存在？比如世界，并不是一个实在的概念，而是一个空间和时间的观念。宇宙，也是如此，是一种时空观。以康德的观点，空间是外在感觉的形式，时间是内在感觉的形式。所以，本质的存在，其实不是感官视角的存在，而是非感官的存在。这是古希腊人巴门尼德的观点，是非存在的存在，就是存在论的本质。
存在论，是哲学的一个最基本的论题。存在论，是一个对象或者对象化的视角，反过来有一个主体视角，就是本体论。存在论，及其存在主义，研究的并不是感官的存在，而是非感官的存在，或者就是意识的存在。包括现象学，以及结构——解构——重构主义，都指向一个终极的存在，就是意识。
因此，走出洞穴，最终极的方式，就是回到意识的本质存在。因为洞穴，或者坑，都不过是意识的一种意象而已。这样的意象，有着内在的隐喻，可以让人看到洞壁上的投影；但不能让人看到洞穴外的世界，或者本质的存在。
回到意识的本质存在，就是回到自己，回到意识的自己，那最本质的存在中。这非常地抽象，以至于洞穴的意象，也开始解体了。
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