每一个人的人生，就是出生入死的过程。
以此而论，人是可以理解死亡的，因为必然的结局。
当一个人处于成长期，可能并不恐惧死亡。
但当一个人进入衰老期，身体一天天地退行性改变，恐惧就很真实了。
一个人对于没有经验过的事情，是很难有亲身体验的。
尤其身体的退行性改变，是一个不断地体验的过程，让人不得不面对。
当然，这也是一种意识，如果意识不到，也没有什么。
所以，自然的无意识生存，有时也是一种幸福。
人为什么会老，身体为什么会退行性改变？
这是一个有点傻的问题，因为有生就有死，就会老。
难道这个世界上，对于人自身来说，有什么是永恒的？
人生百年，也就三万多天，怎么可以不老。
所以，人有一种欲望，就是长生，就是不死。
但人同时又有一种本能，不仅是求生，而且是找死。
比如抽烟，明知对身体有伤害，却仍然会抽。
而且会找到某种理由，因为很多抽烟的人，活得也很长的。
这么说的话，人并不是那么在乎死，尤其在还没有真正面对死的时候。
所以说，人只有在自己直面死亡时，才会明白那一种恐惧。
其中，有死亡本身带来的恐惧，也有因为未知才有的恐惧。
那么，了解死亡，及其衰老的过程，可以很大程度上减少恐惧。
死亡，其实是一个界面，并不会有什么难过的地方。
一个人不是在生的这边，就是在死的那边。
除非一个人求生不得，求死不能，那是很难做到的。
所以，真正让一个人难受的，是死亡的过程，或者衰老。
人为什么会老，以及怎么老的？
科学研究有了很多的进展，比如氧化说。
氧是人呼吸的必需，却也是人老化的一个必要条件。
所以，用氧的方式，很大程度上只是减缓了痛苦。
此外，就是端粒说，而且发现了端粒酶，可以平衡。
DNA在复制过程中，RNA引子的加入，最末端无法成为DNA。
所以，这末端的部分，就会作为异端切除。
这导致DNA复制一次，就会损失一段，直到失去复制功能。
据说端粒酶，可以修复这一段RNA引子，不被切除。
还有就是生殖细胞，或者病毒，可以保持DNA复制的完整性。
其中的道理，还并不确定，也很难确定。
因为DNA，作为一种编码，还找不到编码者。
可以说，在科学无法到达的地方，就会有神的存在。
甚至于科学到达的地方，神仍然存在。
因为科学只是一个研究的过程，而且永远无法穷尽宇宙的奥秘。
尤其，科学研究者，不论出于什么意识，都是有限的视角。
这就象是人生，永远是一个过程。
或者，理解这样的一个过程，和衰老是一样的。
更或者，衰老就是为了让人，更好地理解人生。
如果一个人不衰老，怎么理解人生？
作为一个人，就不能作为一个神。
除非一个人，可以找到自己，具有的神性。
这是一种意识，只有自我意识，才可以意识到自己的神性。
一旦一个人了解自己的神性，就不再拘泥于人的视野。
人总是会死的，会老的。
但灵魂不灭的话，会死的只是肉体，会老的只是人。
人的视野，一旦跳出生死，比如轮回，死亡就成了另一副模样。
这其实已经不是人的视野，而是意识的视界。
柏拉图说，肉体是灵魂的监狱，从中解脱是理念自由的意志。
反过来，肉体就是依赖灵魂，成为一个活生生的生命体。
这需要意识，人都有意识，但还需要意识到。
意识到这一点，人仍然会老，会死，但不再会那么恐惧。
而且，如果一个人可以自我意识，也就可以自我调适。
一个人衰老的过程，往往是生理上的退行性改变，附加了心理的恐惧。
所以，某种程度上，人死亡的原因，心理因素很关键。
同样，以心身一体的观点，心理因素也可以改善衰老过程。
那么，心理是什么，本质上还是意识。
心理学，作为意识的科学，失去了意识这一个核心。
但作为一个人，有意识或者没有意识，有很大的差别。
有意识，不是说有了意识，而是可以意识到，或者自我意识。
自我意识，可以意念相续的方式，切入人的每一个念头。
一念之间的改变，在量子物理的层级，就是物质最初的基点。
以此而论，念头是可以改变生命状态的，而且是从DNA的编码开始切入。
只是，这还是一个未知数，还只能模糊控制。
一念瑜伽，可以自我意识，观察每一个念头。
任何一个念头，只要是纯粹的，符合自由意志的，就是和生命契合的。
至于意识的副作用，如果链接身体，也可以弥合。
因为意识，只是对没有链接的部分，因为失去注意而有副作用。
抑或，从某种意义上，意识不是副作用，而是不作用。
这就象是人的生命，失去了灵魂，没有了精神一样。
意识，在量子层级的观察者效应，是心身一体的关键。
一个人如果可以保持生长的意识，就不会老，起码可以延缓衰老。
一念瑜伽，还会有具体的方法，尤其是可验证的操作步骤。
当一个人可以自我意识到，自己的一念链接生命的模式，就可以自我调适。
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