最初，我也意识不到，意识如此重要。
意识，不过是一个抽象的概念，看不见摸不着。
按照唯物论，物质决定意识，也没什么重要的。
而且，这是哲学问题，有什么用呢？
我有自己的问题，谁也有自己解决不了的问题。
何况，这些问题别人也解决不了。
因为外在的一切，都不能进入自己的内心。
所以，不自觉地看一些心理学，乃至哲学的书。
哲学，的确是不实用，也解决不了问题。
但哲学有一种莫名其妙的功用，就是让人可以深入思考。
心理学，其实也不实用，只是了解了更多问题。
不过，人意识到很多人都有问题，似乎可以平衡不少。
那么，我是怎么抓住意识，这一个看不见摸不着的东西？
因为我感觉，心理学来自于哲学，而哲学来自于某个什么东西？
因为无神论的文化，和唯物论的教化，得不到神佛的启示。
所以，只能从自己出发，自己意识那到底什么？
如果一个人走到了什么也没有的境地，那就是到底了吧？
到底的感觉，会绝望，会有虚无感，甚至感觉死了。
但其实，那是另一种生命的状态，就是纯粹的意识状态。
笛卡尔“我思故我在”，很好地说明了这一点。
最终，我意识到一个边界，那就是我面对虚无，仅有自己的意识。
但现在看来，这还是我意识的局限。
不过，这已经足以让我意识到，意识是虚无之后，我唯一拥有的。
反观“人有意识”的论调，意识贯穿着人类的一切。
此后，意识会由人类，拓展到一切的生命，甚至于对立的物质。
以现在的科学观点，量子理论已经可以说明物质，不过是意识的想象。
物质，根本不是人的感官所见，而是意识臆造的意象而已。
也许并不止于此，因为物质，还有其存在的一面。
显然，这对于人的生活来说，已经走得太远了。
但作为一个喜欢哲学，或者愿意探究的人来说，意识足以成为一个抓手。
这是一个极其奇妙的感受，正如康德所说：
当你伸手去抓住什么时，却看不到那是什么，而只能看到自己的手。
你会害怕吗？
当然会害怕，因为抓住一个自己看不见的东西。
但兴奋远远大于害怕，这是研究者必然的基本特质。
无疑，我适合做一个研究者，喜欢那未知的神秘，所带来的神奇。
此外，对于一个人来说，找到自己喜欢做的事情，无疑是快乐的。
而且，那是一种来自于内心的愉悦感，以及作为一个人的存在感。
况且，意识关乎每一个人，关乎人类的一切文明，文化。
这超越了个人的存在，也会让超我如雨后春笋般生长。
只是，这是好的一面，坏的一面不会因此而减少。
正如每一个人一旦投身于某一个兴趣爱好，必然失去另外的一些东西。
尤其，当一个人要主动放弃什么时，面对的抉择是艰难的。
因为释然，是佛的境界，不是一个人的常态。
但人有一种很特别的情怀，那就是不惜牺牲一切的追求。
这象是一种爱，也象是一种死亡。
一个人的生命里，应该有一种这样的情怀。
因为那一种美，一种自由，一种崇高，一种超越的生命体验。
不过，这不是总有的意识，因为我也会无明。
这样的无明，还不是蒙昧，还不足以麻木。
那只是人有意识的局限，蒙蔽了自己的心。
因此而来的烦恼，或者因果，远远甚于生活的部分。
但只要是自己保持自我意识，就会有确定的选择。
任何的失去，都不足以让自己失去，对于自我选择的信心。
那是一种信仰，只不过还没有和神佛，链接起来。
但神佛从未远离我，只是我需要证明。
直到我写《意识+人》时，对比了有神和无神的意象；
才发现，每一个人从来就有的神性，佛性，从来就有神佛的链接。
意识，其实就是人和神佛的一种链接方式。
所以，神有逻各斯（三位一体中的第二位），佛有万法唯识论。
所以，研究意识，就是研究人类，及至生命，乃至于世界的一切。
这是一个图谱，是一种全息于个体的图式。
一个人，就是一个意识的存在体，一个意识的实现体。
意识，就是一个人的自己，一个人的主体，一个人的核心。
那么，意识研究，有什么用？
当然，这不能当饭吃，不能当钱用。
但是，意识存在于你的生活，尤其是思想、情感和健康中。
除非你意识不到，即使你意识不到，意识都在你自己的意识中。
所以，这是一个怎么用的问题。
你的思维，是否需要提升？
你的情感，是否需要细腻？
你的健康，是否需要呵护？
所有的问题，可能只是我们不习惯，看见一种本来看不见的东西。
这就象人开始走路，需要一个蹒跚学步的过程一样。
意识是一种趋势，是一个时代来临的标志。
因为当知识唾手可得时，意识就会成为个人差异的标志。
当意识时代来临时，你是否可以意识到？
最关键的是，你是否准备好，研究自己的意识！
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