⑴虚无
意识，是什么？这是美廊作品的一个主题，从最初的《意识之舞》到这本《I门》，都有关于意识。正如美廊作品，是一个从无到有的过程；意识，也是一个从虚无到存在的过程。只是，这个无，并非没有，而是另一个视角的有；也就是说，虚无并不是不存在，而是另一种存在。其中的界限，就是人的感官。对于人有意识而言，意识的存在性，是一个关键。可以说，意识是怎么存在的，什么就会成为存在。这就象是一个人，总是会以己度人那样；因为除此之外，人也无法找到其它的方法。一个人，是永远也无法站到另外一个人的角度的；除非这个人，可以回到虚无，化身为他人。但这也是把我人有意识的共同，或者人性；而无法把握另一个，具体的个人化的细节。所以，一个人的观念，包含存在，只能是主观的；所谓的客观，不过是人自以为是而已。其中的悖论，就在于人有意识的奇点，确定于一个基于感官确认的自身意识。
人有意识，基于心理学的镜子实验，可以确认其中的模式；那就是一个人认出自己，是意识自身，却因为感官赋予人的自身，即人体。也就是说，人在物质的镜子中，认出自己的那一刻；是认出了意识，却看到的是人体。这是意识的一个滞后现象，即对于外在的感知，要先于内在的感受。其中的关键，在于意识的存在，优先于生命体，而不是自由态。这对于唯物论而言，就是一个重要的论据；人没有物质的肉体，就什么也没有。但显然，这样的论点，并未确认人的什么，或者人何以为人？然而，这不是一个人有意识，就可以确认的问题；因为意识，在其注意到外在的生命存在时，还未注意到本体的存在。这需要人有意识，进阶于自我意识，才可以意识到。因为只有自我意识，才可以关注意识。
自我意识，是一个反回结构；其主体是意识，对象是意识，主体和对象之间的关联，仍然是意识。简单说，就是意识意识意识；作为主谓宾的三个意识合一，成为自我意识。这对于人有意识，是不可思议的一个视角；因为人有意识，只能意识到对象化的意识。这就象辩证唯物主义，可以确定物质决定意识，而意识具有能动性；但意识和人的自己，有什么关系，并不确定。也许，有人会认为，那还用说吗？这不是说不说的问题，而是意识到和意识不到的问题。人的自己，总是意识；但却有人会认为，自己是一个人，而不是一个意识。这就象人在物质的镜子中，认出的是意识；却因为感官，只能确认于人体。
人体，是一个人存在的最真实的部分；这不仅止于感官的确认，还在于意识的实现。这就象是一个人的想法，如果不实现于人体的动作，旁人是很难觉察的。人与人之间的交流，包含作者写着的，和读者看着的，都是如此。哪怕是一个眼神，也必须基于人体；更何况人在物质的世界中，已经实现的现实。假如没有人体，人有意识，又怎么体现？即若这文字，已经很大程度上脱离了人体；但是，仍然需要一个载体，才可以传递。或者，一个人独自沉思，不需要什么；但显然，也是基于一个人的存在，即人体的依托。即使一个人可以不关注人体，也必须基于人体，才可以意识到什么。反而，意识是什么，却始终看不到；因为相对于人体的存在，意识无法以感官确认，就只能是不存在，即虚无。
虚无，对于一个人而言，因为人体的存在，更象是一种虚空。这也是佛的释然而空，或者空性的原由。不过，正如佛所说，空即是色，色即是空。虚无，也是一种存在；而存在，在量子层面也已经是虚空。这类似于辩证法，却又有所不同；也类似于阴阳，阴中有阳，阳中有阴。但本质上，有一个界限，就是分离；基于意识而言，就是一种界定。这样的界定，就是基于不同的主体，意识不到的对象；其中的分离，就是意识分离论，即不断地分离非意识的存在，直至虚无。基于界定，人有意识的界限，在于自我意识的内向；即人有意识更倾向于外在，而自我意识更倾向于内在。也就是说，人有意识基于感官确认，而自我意识基于意识的主体，自我确认。存在，作为一个概念，是基于感官确认的；所以意识，成为一种非存在的存在，即虚无。基于分离，人有意识的外在，都不是意识；当分离所有外在的意识，或者对象化的意识之后，意识成为虚无。
意识，基于感官确认，是虚无；而基于自我确认，将是存在。这是哲学的存在论，及其之后的存在主义，所要论述的内容；而尼采的虚无主义，显然也一种存在主义，只是更加深入意识而已。此外，哲学相对于宗教的信仰，怀疑一切，又重建一切的方式；也是一种从有到无，然后又从无到有的过程。同样，基于现象学，及其符号的结构——解构——重构，也是如此。可以说，所有哲学的沉思，都关于人有意识，却虚无着。我，作为意识的存在感，也成为哲学，乃至于宗教，一个非常重要的视角。不管是古希腊“认识你自己”的神谕，还是佛的自觉；也不管是赫拉克利特“我仔细地观察我自己”，还是笛卡尔“我思故我在”；都关于我，作为意识存在的本质，即虚无。那么，我有意识，或者自我意识，将成为意识存在的证明。或者，我就是意识的虚无，可以存在的本体。
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