⑸我到哪里去
我，基于人的视角，可以生死门，作为人生的始终。也就是说，我出生是一个起点，然后经历人生，到达死亡的终点。也许，死亡并不是一个终点，而是一个新的起点；只不过，这个新的起点，显然不属于我这个人，而属于我永恒的部分。也许，一个人可以文字的方式，延续自己的人生；但其实那也不是人生，而是一个人精神的传递。比如赫拉克利特，即使是著作残篇，也可以传递着什么。当然，并不是所有的人可以写什么，即使写下什么，也不见得可以流传。关键在于，在人类文明中，可以传递的是什么？这有关于人类的历史，但本质于每一个人，自己的人生。历史是什么，对于一个人来说，有所关联；但并不是一个人，可以让自己有一个更有意义的人生，必然的条件。而且，一个人死后，仍然可以留传的，并不是人，而是其意识。这一点，至关重要；否则我到哪里去，就只有死路一条。
对于一个人来说，我从哪里来，并不是一个问题。因为这不是一个人可以自我决定的，起码在轮回还无法确定之前，只能如此。即使轮回存在，而一个人又不记得前生的事情，那也不属于人的范畴。所以，我从哪里来，更多是一个假设，或者一个前提。此外，一个人是无法回到过去的，那只能是一种回忆。所谓的穿越，或者平行世界，更多是人有意识的自由，而不可能成为人的现实自由。所以，对于一个人来说，更重要的是现在，我到哪里去？更或者，现在的我，站在哪里？不过，一个人其实是无法停留在现在的，因为每一刻的现在，都是未来的呈现。也就是说，当我说现在时，我已经进入未来。然而，不管是现在的我，还是未来的我，都有关于过去的我；所以，我不能回到过去，就只能现在自我分析，为未来准备。以此而论，我就存在于一个时间隧道中，在穿越这个时间隧道中，经历人生。
人生，可以分为两部分；前一部分已经过去，后一部分已经来临。我站在一个中间点上，或者我无法站在一个点上，而是随着时间不断流逝。我从哪里来，可以穿越我过去的人生，也可以穿越生门，进入虚无；我到哪里去，也可以穿越我未来的人生，还可以穿越死门，回归虚无。这是一个整体观，可以粗略地看到人生的轨迹，甚至意识的脉络。基于意识的视角，我有未知的神秘；那就如神一样，处于虚无之中。这对于我的人生来说，及其遥远；但对于时间长河而言，我短暂的人生，其实就在其中。不过，这并不意味着人生，失去了意义；而正是因为人生的短暂，才会有花一般的美感。当然，这不是人的视角，而是意识的视角，才能意识到的。正如恩格斯所说，“意识（思维着的精神），是地球上最美的花朵”。基于意识，人生是及其短暂的；但对于一个人，尤其是一个痛苦的人来说，人生还是漫长的。以此而论，痛苦并不完全是一件坏事，而可能让人更多人生的滋味。或者，痛苦也是一件好事，甚至是一种财富。这都基于一个人有意识的视角，是基于人生的现实，还是基于人生的意义。
我已经从虚无中来，经历了人生的过去，处于现在。我不能生活在别处，而只能生活在当下；只不过，当下瞬间即逝，我已经踏上未来之途。现在的问题是，我到哪里去？从人生的始终来看，我不需要确定我到哪里去，正如我不能决定我从哪里来？因为任何一个人的人生，始终都是出生入死的过程；每一个人可以逃脱生死，及其隐喻的命运。然而，一个人有意识的自由，又似乎可以改变命运；或者，一个人还可以在自己的人生中，发现自由的意义。不然，人有意识，又有什么意义呢？所以，我是谁，可以不是一个问题；我从哪里来，也可以不是一个问题；而我到哪里去，是一个人应该思考的问题。然而，我到哪里去，显然相关于我是谁，我从哪里来？我本身、我自身、我自己，都是在讨论我是谁？我从哪里来，即使还不是很确定，却也可以有所了解；所以，现在的问题，是我到哪里去？而且，这个问题，不止于人生的过程，而更在于意识的意义。
我到哪里去？对于一个人来说，就是死亡的终点；但基于意识，我似乎可以找不到不同的答案。因为在我的意识中，有一个不同于人生的视界，那就是心灵。这是一个相对于现实的世界，其中的人生轨迹，并不是有来无回的；而是一个可以自由来回的世界，其中有意识的脉络，还有我的历史。我，作为一个人，是无法进入心灵的；而只有我，作为一个意识，才可以自由于心灵之中。心灵，作为意识的时空，可以让我看到灵魂、思想、精神；当然，我也会看到虚无，也会感受到孤独，甚至恐惧。然而，当我确认，那是人生中，我可以到达的最自由的境界时；我会发现自己的人生，不再只有现实的繁杂，还会有意识的自由。我也会找到自己的人生方向，并自我实现，自己作为一个意识存在体的意义。此外，死亡的终点，也有所不同；它可以成为一个新的起点，并重现于人生中。也就是说，人生不再只是一个单一的现实轨迹，而是一个意识可以自由的时空；其中的脉络，尤其我到哪里去，我有了自我决定的自由。换句话说，我的人生，不再是死路一条；因为我有意识的自由，可以穿越于生死门，获得精神上的重生。因此，死亡会具有不同以往的意义，人生也会有完全不同的轨迹。这样的变化，不是因为我是一个人；而是因为我作为一个人，具有意识。
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