⑶家门
对于一个中国人来说，家是重要的；这不仅意味着家文化，还意味着家长制，或者官文化。官，本身并没有什么，只是更倾向于公；但公过分之后，压抑了私，就缺失了主体。这并不是官的问题，也不是家的问题，还不是文化的，而是意识的问题。不过，一个概念的出现，及其使用都是意识的表象；这就象一个门，有外在的实体，也有内在的隐含。家，原始也是一个实体的空间，只不过越来越抽象了。也许，当人了解家的原始，是人猪共居的，会有所不耻。但家，对于中国文化而言，是一个不得不解析的现象；因为一个人不了解家的本质，就无法理解家人，以及家门的意思。
家，是一个实体空间，抽象化之后的概念。既然是一个空间，那就会有一个出入口，即门。家门，相比于房门、街门，显然以及抽象化；也就是说，家门并不是一个具体的门，是感受到的一种氛围。“少小离家老大回”，这句古诗，就是唐诗人贺知章的感受。即使不提家的概念，也会有家是牵念；比如孟郊的《游子吟》，“慈母手中线，游子身上衣”。看似无关于家，却因为母亲，更富于家的温情。至于王维的《九月九日忆山东兄弟》，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”；就更让人，感受到回家的期待。可是，家是什么？中国人为什么，那么需要家？然而，又为什么有人会看破红尘，走出家门，踏入佛门？
家门，显然是一个家的界限；一个人可以一辈子呆在家里，和家人在一起，其乐也融融。这是一种自然文明，可以休戚与共；但也是一种无意识的文化，因为人很难意识到自身。人有意识，在物质的镜子中认出自己的那一刻，是只有自身一个人的。这是一种反回结构，可以反思自身，开拓内在的视界。那么，家文化是一种什么样的视野呢？首先，家是一个空间概念，对于主体是外向视野；其次，家文化是一种以亲情为纽带，外化的关系模式；再次，家长制的宗法，让一个人很难得以自主；最后，家文化泛滥于国家，导致官文化。所以，看似温情的家，却是一种桎梏；对于意识而言，就是一个附加于人身的铁屋子。对于此，深谙中国的人会不以为然；尤其儒化的人会引用《论语·学而》，“吾日三省吾身”，证明自身的存在。但是，曾子所说的反省，只是关系而已。也就是说，这并不是主体的反回结构，也无法弥补主体性的意识缺失。或者，《礼记·大学》，可以格物、致知、正心、诚意；来说明修身、齐家、治国、平天下之前，具有的主体性反思。然而，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，显然仍然是关系。这是很值得反思的文化，尤其因为关系，而丧失自然的情感时。即使是现代的中国家庭，家人之间的情感，又有多少流露？假如表达情感的方式，只有物质，而没有意识，或者精神的自由，会成为什么？所以，家文化的反思，本质于一个人，对于自己的意识，直至自我意识。
意识，是一个人的主体；而人本身，就象是一个人的家。一个人可以因为家的问题，离家出走，或者出家；但并不能让一个人，获得真正的自由。但是，当一个人只有外在的视野时，在不自由的情形下，只能选择走出家门，或者进入佛门，成为僧尼。这其实也是佛教，来自于印度，却彰显于中国的原由。因为佛的空性，对于解脱家文化的桎梏，比本土的道家，更加有效。然而，对于熏陶于儒学的人而言，因为没有内省的视角，也很难了悟佛的自觉。中国人，并不是没有智慧，也不是不爱智慧；只是，儒学教化的传统，让人很难开启意识的心灵。人有意识，不是沦陷于关系，就是沉没于现实；所以，人情缺了人性，现实没了真实。儒学，以仁和礼，将人的视野局限于人与人的关系中；以自然的道德观念，传递着不自由的教化。即若是孔子安身立命的丧葬礼仪，也演化为哄鬼的差事。所以，中国人不谈灵魂，因为只有鬼魂；也不谈思想，因为只有现实；更不谈精神，因为从来不信仰什么神。然而，人有意识的自由，恰恰在于灵魂、思想、精神；这是让一个人的人格独立，成为自己所是之人的可能。这并不是要否定家文化，而是要提供一个自由的选项，即意识。家的温情，或者自然的情感，就象是道德，是自然而然的；人有意识的自由，也是一种自然，但必须走出自由。这也是一个人，必须走出家门，才会更有家的体会。
家门，相比于房门、街门，很难走出。也许，对于一个万念俱灰的人，可以出家，遁入空门；但是，这也并不意味着一个人，已经走出家门。因为家门，是一个无形的存在；一个只有现实视野的人，很难找到家门的存在，也就很难穿越。这就象大多数人，走出父母的家，又走进自己的家一样；那是一种家文化的传递方式，也是一个人无法真正独立的原由。一个人从一个孩子，在一个家中，长大成人；又成为一个家长，让一个孩子成长，就是家文化的延续。一个人从未穿越家门，真正独立于家文化之外，就难以突破其局限；这就是中国文化，两千多年来，一直停滞不前的原由。即使一个人从形式上，走出了家门，也会进入源于西方文化的校门；但本质上，一个人从未穿越家门，也就无法超越家文化。因为一个人穿越家门，并不是形式上的房门、街门；而是意识上的，自我超越。当然，形式也是必要的，就象一个人走出家门，进入校门……
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