登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

美 廊

【IG】由 自 己 而 自 由『 I am free from myself 』

 
 
 

日志

 
 

《思 维 图 谱 ——太有意思了》\ 第17篇 烦恼即菩提 ↓  

2018-01-22 08:34:52|  分类: 思维图谱 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

如果说,觉悟是一个修行的过程,那么烦恼即菩提,就是具体的步骤。烦恼是什么?有一个很好的说法就是,自寻烦恼。什么叫菩提,是菩提树,还是菩提心,或者无上菩提,即阿耨多罗三藐三菩提?

人为什么要自寻烦恼?那是因为人有意识的自己,所以忘我,是可以解除烦恼的。心有千千结,结无千千解。但有一个解,可以解万千心结,那就是无心。所以,到了无的层面,什么也没有了,还有什么烦恼?

然而,人不是佛,怎么可能什么都没有?即使是我,也是忘不掉的;更不用说,我执有多么地难以消除。因为这不是一时一刻的事情,也不是一生一世的业力,而是生生世世轮回的累积。

光是听到这累积,就已经腿软了,想蒙头大睡,管它什么烦恼即菩提。所以,烦恼是自找的,自寻烦恼更是不对的。人为什么一定要觉悟,浑浑噩噩不也可以活着,而且傻乎乎的也有很多快乐。

的确,人要是没有意识,意识不到烦恼,那是最好的了。可是,人有意识,就必然会有烦恼的意识,逃是逃不掉的。所以,有人决定要觉悟,决定要修行,断绝烦恼,进入无上的超凡脱俗的境界。

这就是佛,大彻大悟,涅槃之智慧。作为一个人,不用断绝烦恼,只要可以不那么烦恼,也是一件很好的事情。但有时,不想烦恼,也会很让人烦恼。所以,有一种智慧,就是难得糊涂,所谓虱子多了不咬人。

不过,有一种人是万万做不到的,因为有精神洁癖。如此,就只有一条路可以走,那就是净化自己的心灵,直至纯粹意识的境界。索性意识纯粹了,一切的烦恼,也就无法牵绊了。是这样的吗?

头有点昏昏的,没有睡好。本来想得很清楚,到写的时候,却有点心有余力而不足了。此一时,彼一时,不是想好就会好的。其中的原因,是自己进不了抽象界,身体就象是一个千斤坠,把自己拉到了现实界。

烦恼,都是现实界的,和具象有关的;人只要进入抽象界,烦恼是无法进入的。当然,反过来说,人断不了烦恼,也进不了抽象界。这就象是I门,很多人进不是去的;因为过于现实,一时解脱不出来了。

所以,一时解脱,是一个思维的节点。人总是会有某一个清醒的时候,是可以进入I门,或者进入抽象界的。因为人本质的自己,就在抽象界中。只不过,自己纯粹的意识种子,有了杂染,看不出本来的样子了。

好了,终于清醒了,可以觉悟烦恼即菩提的思维过程了。其中的关键,还是进抽象界。一个人要是进不了抽象界,那就只有一种方法,难得糊涂。适应是一种很厉害的思维方式,当然也是一种永不再觉悟的不归路。

一个人只要能进入抽象界,哪怕是一时的,也可以清晰其中的思维图谱。这就象是一个人找到了一张寻宝图,只有花点力气按图索骥,总是会有收获的。那么,什么样的思维图谱,可以让人化烦恼为菩提呢?

其实也很简单,就从纯粹的意识种子,或者佛说的阿赖耶识种子说起。入I门,或者进抽象界,是一个最基本的条件。基于此,一个人越是深入,抽象能力就会越强,自己的意识种子就会越纯粹。

人生的种种烦恼,都是阿赖耶识种子缘起。也就是说,种子越纯粹,烦恼就越容易剥离。这就象是剥洋葱,一层一层,只要花点心思,就只是时间问题。但问题在于,剥洋葱是会让人流泪的;而实质上,是会让人很疼的。

因为烦恼,有时已经成为了自己的一部分,要完全剥离会有切肤之痛。但好的一面是,一旦一个烦恼剥离了,相类似的烦恼,就瞬间都消解了。那是一种解脱的感觉,有一种脱离苦海的喜悦感。

等到自己适应了剥离的疼痛,那会有一波一波的解脱感。那就象是从一层一层的梦境中觉醒过来,非常地奇妙,神奇到自己都有点不相信。因为你会看到其他人,为什么还昏昏地睡着,不醒过来呢?

所以,自己觉醒了,就会有孤独感,希望更多人觉醒。这就是自觉之后的罗汉,一定会觉他成为菩萨的因缘。等到觉行圆满了,也就成佛了。当然,这只是一个思维图谱的路径,还需要每一个人自己,亲历修行的觉悟过程。

其中的因缘,内在是因,外在是缘,总会有果。在一图一表的体系中,I就是阿赖耶识种子缘起,可以其它28个区域,作为因子发觉。一图11的位置,有12个位置作为缘起,进入人生流转。

每一个人,在某一个时间,都会有某一个位置,作为自己的状态。这就是因缘之果,在12因缘之外,因果循环,无处不在。反过来,一个人可以跳出因果,追溯缘起,回归清净。每一个烦恼的果,都会有其因缘,通向菩提,所以烦恼即菩提。

  评论这张
 
阅读(157)| 评论(0)

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018