注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

美 廊

【IG】由 自 己 而 自 由『 I am free from myself 』

 
 
 

日志

 
 
关于我

你 永 不 会 找 到 心 灵 的 边 界 , 无 论 你 从 哪 里 向 它 走 去 , 它 的 逻 各 斯 如 此 之 深 。

网易考拉推荐

美廊2017作品\《意识信息编码系统》\第14篇 破象  

2017-01-22 10:32:45|  分类: 意识信息编码系统 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

14 破象

一图一表之间,是意识流;那就是佛要从此岸,渡人到彼岸的河流。这是一个鸿沟,充满着不确定性。对于一个人来说,深不可测,遥不可及,暗无天日,可能是近似的说明。

不确定,这是一条什么样子的河流?或者,那并不是一条河流,因为那是一种比喻而已。这就象佛以筏喻法,超度众生一样。不过,这一条河流,对于另一些人来说,并不难以渡过。

正如赫拉克利特所说,人不能两次踏入同一条河流。这一条河流,是否就是佛要渡人的那一条河流?但不管河流是这一条,还是那一条,都属于意识流。这就是一表中,不同区域构成的意识流。

一表,是意识的视界,具有意识流的路径。每一个人都可以一表中,选择几个区域作为一个意识流。这样的意识流,可长可短,可深可浅,可宽可窄,和河流是一样的。

如果说,几个区域形成的是意识流;那整个一表,所有的区域就是大海了。佛渡人从此岸到彼岸,经过可能是大海。那赫拉克利特说的河流,可能是不同的意识流了。

人不能两次踏入同一条河流,意味着的是一念之间,意念相续的意识流,已经改变。此岸就是人的现实界,到达彼岸,需要经过意识流汇集大海。那么,彼岸又是什么呢?

佛,以空性而论,彼岸是一个纯粹的意识界。这也是意识分离论,最终要到达的那一处虚无之境。但到达彼岸之前,在还未意识到意识流之前,此岸到彼岸之间,充满着不确定。

这样的不确定,是脱离现实界的恐惧,也是深陷现象界的烦恼。那就象是一个人,不谙水性,却掉到了水中。大多数人会极力地回到此岸,但如果水流湍急,就会被冲到河流中间,此岸彼岸都回不了。

那么,人恐惧的是什么呢?是未知的不确定,还是失去了拥有的一切?这可以基于意识的实现性,找到一个背反于虚无的存在感。尽管人都可以理解,生不带来,死不带走的意思;却很难释然,对于现实的关系性。

所以,佛要释空,说人本来于性空。所有的一切,都只是业力造作的表象,并不是实相。那么,一个人一旦信佛,那就需要四大皆空,放下一切出家或者出世,回归虚无的清净之境。

然而,人很难看破表象,更多是感觉到虚空。这就象是一个人,如果不会游泳,宁愿呆在岸上。因为水中的那一种不确定性,有着莫大的恐惧。那一种虚空,瞬间会产生更多的象,让人无法释然。

这意味着,人会意识到两种象;一种是现实界的现象,另一种意识界的意象。现象,对于一个人来说,因为生存的经验,不会有什么恐惧感;但意象,如果关联着潜意识的恐惧,会让惊恐不安。

一朝被蛇咬,十年怕草绳。人有意识的奇点之前,经历了死生的蜕变,怎么会没有潜意识的恐惧。即使是怀胎十月,也可能充满着艰辛;那何况面对一个新世界,而自身又那么脆弱时,怎么会没有恐惧感?

这可能是人,一旦适应一种环境,就不太愿意改变的原由。话说,只有尿床的婴儿,才愿意改变(挪一个地方)。所以,人也只有濒临死亡之时,才会激发一种求生的本能。

以此而论,意识作为人的主体,却可能成为人有意识的恐惧。因为意识,并不是人有意识,就可以了解的。那一种未知的恐惧,以及生来沉积的潜意识,的确是让人很难面对。

这就是意识,为人所有,却不为人所了解的基本原由。其中的关键,就是乱象丛生,让人无所适从。这需要一个破象的过程,那可能是一种现实的坏空,也可能是一种机缘的觉悟,还可能是一种自觉的修行。

破象,要破现象,让一个人的现实失魂落魄;也要破意象,让一个人的意识,进入抽象界。那时,人有意识就可以自觉,自己的起心动念。一念生灭,一念之间,意念相续,游弋于意识流中。

那是一个类似于量子的视界,不存在物质;只有意识到的一念一念,无数无量的念头。破象,就是佛说的色即是空,而念头,就是反过来的空即是色。破象,也破一念一念,生出来的意象。

或者,当万念俱灰之时,一个纯粹的意识视界,才会如一面明镜,呈现在意识之中。本来无一物,何处惹尘埃。那尘埃,是光之下的尘埃,是纯粹意识中的念头。那无数无量的念头,才是一切的1,分化的无数的1

  评论这张
 
阅读(19)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017