佛，是一个觉者，一个自觉者。首先自觉，然后觉他，最后觉行圆满，才是成佛之路。佛，以释迦牟尼而论，是一个释迦部落的王子，也是一个人，更是一个有意识的人。佛的含义，即觉悟；这样的觉悟，并不止于观世音，而更在于观自在。其中的分界，就在于哲学的世界观和自我观；这样的分界，就象是一条河，分离于此岸和彼岸。佛法四果，就关于此河，即意识流。这并不能以佛法证悟，而只能以人有意识地自我意识，加以确认。佛教，不同于其它的任何宗教之处，就在于其自觉。这一点，对于理解佛，及其佛教，尤其重要。或者，佛是人有意识的奇点之后，第一个具有自我意识的人。而且，佛的自觉，通达的并非自我意识的超我，而是意识本质的虚无视角。正如佛法以《心经》化空，而以《金刚经》修空的主旨。这正是佛，自觉而空性；基于人有意识的奇点，对于自我意识的提升。
意识，作为人的主体，既是自我意识的主体，也是过程，还是对象。所以，佛的自觉，基于自我意识而言，也是一种主体性研究。这看似牵强附会的链接，却有着人有意识的共同。不然，一个人永远也不能以自己具足的佛性，通达于佛的自觉。人人具有佛性，这本身就是一种觉悟；就象人人都有意识，也具有自我意识的潜力那样。佛的自觉，不同于自我意识之处，在于佛可以出离现实，直接觉悟于意识的虚无之处。这对于任何一个人来说，都是无法做到的；尤其对于一个现代人而言，不要说出离现实，就是暂时分离现实，都是难以忍受。所以，必须找到另一种方式，或者另一个捷径，那就是自我意识。自我意识，相对于佛的自觉，就是可以基于意识，这一个主体的存在；而不是基于意识的本质，即那一个原始的虚无。但是，这本质上不是一种自觉，而是一种引导；在佛法中，就是一种声闻，而不是缘觉。不管怎样，一个人可以自我意识到佛的自觉，也是一种觉悟。
觉悟，相对于自觉，是一种对象化的意识。这一点，正是声闻、缘觉二乘的差异所在。可以说，声闻与缘觉，都可以通达自觉；但声闻需要外在的引导，而缘觉，可以自觉证悟。对于任何一个人来说，不可能真正的缘觉；因为阅读先人的作品，本身也是一种声闻。释迦牟尼的觉悟之路，本身也有声闻于印度婆罗门教；只不过，释迦牟尼可以自觉、觉他、觉行圆满而成佛。佛的觉悟，可以分为正觉、等觉、无上觉三层；这就是阿耨多罗三藐三菩提，以梵文汉译无上正等正觉。其中正觉于无漏无分别智慧，亲证诸法实相，彻底觉悟真理；等觉于遍一切有情众生，区别于声闻、缘觉二乘；无上觉于虚空彼岸究竟涅槃，区别于菩萨。这是佛的觉悟，以自觉、觉他、觉行圆满序列之外，另一种含义。无论佛的含义为何，都必然于自觉，才可以近佛。
自觉，以佛法可以证四果位，即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。这并不易于理解，因为佛经的梵文汉译，有必然的歧义。不过，基于意识的概念，尤其意识流，可以形象地描述。意识流，就是佛法中明喻的恒河，而佛法就是超度人的筏子。佛渡人即自渡，就是自觉之后有情觉他之法；而人人皆具足佛性，并可以通达彼岸，即是成佛。所以，佛所以法（筏），就基于意识流。四果第一须陀洹，就是入流，即进入意识流；第二斯陀含，就是往来，即可以往复进入意识流；第三阿那含，就是不还，即可以进入意识流，停驻于其中；第四阿罗汉，就是出离，即出离于意识流，通达彼岸。此时，佛法修行者，就成为觉悟者，乐阿兰那行；即乐于虚无中行，实质上却无所行。可以说，佛的自觉，就是到了意识的本质，即原始的虚无；对于觉悟者而言，也就具有了虚无视角。这一点，可以证悟于《金刚经》；也可以其意识版本（美廊：意识研究中心），加以自觉证悟。
佛的自觉，作为一个基本的证悟，对于绝大多数人来说，仍然是一件困难的事情。因为意识流是什么，仍然处于无意识中。意识流，作为一个现代概念，来自于心理学，由威廉·詹姆斯提出；其含义是，意识并不是片段的连接，而是不断流动着的。但本质上，意识流恰恰是片段的连接，是一念之间的转换；基于一图一表，是一个动机——需求（动机）——需求的链条。可以说，佛以自觉进入的正是一表，即意识力表的视界。只不过，一表是一个抽象化的设计工具，而并不是本质的意识视界。但正是因为这一个抽象化的工具，作为意识的镜子，可以即时呈现意识流的过程。对于人而言，意识流就是一个包含动机——需求链条的思路。难以想象的是，释迦牟尼，作为一个两千多年的人，是如何意识到意识流的存在。或者，对于一个古人而言，少了现实的繁杂，更易于（自我）观自在。以此而论，对于一个现代人来说，通达佛的自觉，也不是不可能的事情。抑或，有了一图一表这一面意识的镜子，可以按图索骥，通达于佛的自觉。
一图一表，作为一面意识的镜子，也象是一幅关于意识的地图。只是，这一幅地图，并不是具象的，而是抽象的；其中没有一条意识的河流，却更象是一个意识的海洋。本质上，一表是一个意识的视界；而可以进入的方式，就是一图的自我定位。自我定位，是一个分离视角，可以一个人潜在的自我意识，观察自己在人类中的一个位置。这就是佛的自觉，观自在的本质；正如《心经》所说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴成空，度一切苦厄。”这意味着，观自在，正是自觉的法门；也就是哲学的自我观，可以自我感受通达自我意识的原由。自觉，对于一个人而言，有两个基本的条件；其一是觉察到自己，作为一个主体的存在，可以主体性研究；其二是可以对象化这一个主体，进行对象化研究。显然，人人都有意识，并具有一个意识的主体；而一图一表，作为意识的镜子，正是对象化这一个主体的关键所在。
主体性研究，对于佛的自觉而言，就是觉察到自己。只是，这一个自己，并不是人的自己，也不是人有意识的自己，而是意识本质的虚无。所以，佛的自觉，并不是一种人格上的觉悟，而是一种虚无视角上的性空。这也是佛法，以相说法，又要破相的原由；更以说法破法，化空修空的本质。对于人有意识而言，佛的自觉，就是要通达意识的虚无本质；不仅要空相，而且要空识，即五（色、受、想、行、识）蕴成空。这显然不是人有意识的自由，甚至都不是自我意识的自由。不过，一个人有意识的奇点，就是一个开始；因为一个人的自己，本质上就是一个意识的存在体。其中，就全息着意识的整个演化脉络，从无到有，尽在其中。所以，一个人所要做的就是，以自我意识的视角，深入自己的意识，到达意识的虚无边界。这对于任何一个人来说，都并不难；因为每一个人，都会有虚无感。除此之外，一个人可以意识分离论，拥有虚无视角；也可以I门的引导方式，深入对象化的虚无。不管怎样，所有的方法，都得基于意识；正如佛法相宗所述，万法唯识论。
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