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《意识学》\ 第四章 对象化研究 \ 第四节 文明和文化  

2015-01-24 10:09:46|  分类: 《意识学》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第四节 文明和文化

人有意识的奇点之前,意识以生命的历史,实现其存在和演化过程;人有意识的奇点之后,意识以文明和文化,实现其存在和历史。这是一个大概脉络,可以说明人类不同于生物,处于意识的另一个阶段。这样的不同,就在于人的自身意识;就是人可以从物质的镜子中,认出自己的那一个界面。生命的历史,在人有意识的奇点之后,还会继续;但对于人类而言,文明和文化,才是历史的脉络。文,甲骨文象纹理纵横交错形,衍生文采、华丽之意。《易·系辞下》“其旨远,其辞文。”所以,文明是以文启明,文化是以文开化。其中的差异,在于文明是一种人有意识的启蒙,而文化是一种人无意识的演化。这样的界定,文明和文化的概念,已经不同以往。

文明,在一般的概念中,都会有所指向。比如人类的古文明,苏美尔、古埃及、古印度、古中国;都属于流域文明,隐约着意识流。文明,在中国文化的概念中,相对于野蛮。但这并不是文明的本质,而是文明人自以为文明。在西方文化中,文明是一个城市居民的概念。显然,这是一种城市或者城邦文明,其界面于自由;相对于野蛮的文明,更象的一种农业文明,其界面于自然。这也中国文化,不同于西方文化的一个原因。这也可以华夏文明和古希腊文明的差异,发现其中的端倪。文明,是一个人类性的概念,可以界定于人有意识的奇点,并标志于人有意识的每一次改变。相比之下,文化是一个区域性的概念,可以界定于文明的流变。

文化,相比于文明,是一种无意识流。因为文化,简而言之,就是文(明)而化之。也就是说,人类在某一个标志性的文明启蒙之后,会有一个文而化之的过程。这样的文化,可能是一种生命的存在演化,也可能是一种意识的自由演化。对于现代文明而言,文化的最基本特征就是,自由。这样的自由,不同于生存的界面,就在于人有意识的奇点之后;人有的意识,是附加于生存,还是独立于自由。显然,中国文化属于前者,并未超越生存;而西方文化,因为古希腊文明的自由精神,超越于生存。中国文化,因为华夏文明的启蒙,道而德行,更关注于生活。这对于人有意识的自由而言,可以道法自然,或者回归自然,都是好的;但这样的自由,也会因为道德的教化,产生压抑,甚至扭曲。可以说,中国文化自先秦以来,两千多年的演化,就振荡于人有意识的自由和自然之间。这也是中国文化,更倾向于道德教化,而不倾向于法律契约的原由。对于人有意识而言,道德是一种自然契约,而法律是一种自由契约。本质上,道德并不需要教育,因为那是一种自然,也并不具备自由的约束力;这就导致了中国文化,对于自由的恐惧。因为人有意识的自由,一旦外向必然冲击道德;这样的自由,又没有法律的制约,必然导致不道德。所以,中国文化的总是以道德的“礼仪之邦”自诩,却于现代生活中尽数不道德、不文明。华夏文明,启蒙于自然,但并不能压抑自由;因为自由的压抑,不仅导致不自由,也导致不自然。所以,中国文化的家长制,尤其儒学伦理衍生的官文化,对于自由的桎梏,造就是难以现代文明的现状。这是中国新文化运动,必然“打倒孔家店”的原由;同样也是日本明治维新,福泽谕吉《脱亚论》的来由。因为儒学伦理,对于人(有意识的主体)性的自由是一种桎梏;这样的桎梏,可以说是反人性的,也是反文明的逆文化。

文明和文化,是人有意识的自由启蒙,和无意识之间的自由传递。可以说,华夏文明有着独特的启蒙,那就是人有意识的自由,对于自然之道的理解。这一点在中国文化中,以道家为主导。比如阴阳五行,其中的哲学思想,是可以媲美于古希腊哲学的。但是,因为儒学文化的不求甚解,导致道不以德行,反成教化。所以先秦之后,独尊儒术,导致了思想的不自由。儒以入仕及第为名,遮蔽了道法自然之实。所以,阴阳成了怪气,五行成了独裁。其中的关键,在于华夏文明以自然启蒙,并不具备自由精神。反观古希腊文明,即若衰落于城邦之争,帝国统一;却又以文艺复兴于整个欧洲,赢得了现代文明。这其中的关键,就在于人有意识的自由;因为这就是文明之始,文化之源。假如文明和文化,失去了人有意识的自由;就不再具备文明的启蒙,和文化的进步。所以,文明启蒙人有意识的自由,而文化传递人有意识的自由。如若中国文化,可以现代文明启蒙,并传递自由的精神;华夏文明的自然传统,也可以得以融合。不然,中国人的生活不管多么现代,都不过是一种浮华。文明和文化,作为人有意识的奇点之后,一个意识演化的脉络,必然于自由。这一点,对于中国人而言,尤为重要。

人有意识的奇点,作为一个意识演化的界限,就在于自由对于自然的超越。这样的超越,本质于人从无意识,进阶于人有意识。但人有意识的自由,并不一定可以保持自由;所以,文明的启蒙,也不一定可以文化保持。这也是人类,时而文明,时而野蛮;有时文化,有时愚昧的原由。人有意识的自由,要得到保持,必然于自我意识。教育,作为现代文明的文化方式之一,也具有不自由的一面。尤其中国教育,显然失去了自由,成为了僵化的教化。沿袭了两千多年的文化传统,如此深重,导致积习难返。即若现代的教育体系,来自于西方文化的自由文明,也无法解脱中国文化的桎梏。唯一的出路,那就是自我意识;因为只有自我意识,可以超越于文明和文化之外,直接于人有意识的自由本质。所以,对于文明和文化的研究,不能停留于对象层面;而要以人有意识的主体性,进行对象化研究。

对象化研究,不同于对象研究之处,就在于凸显人有意识的主体性。意识,作为人的主体,必须成为一个人的有意识,才可以具备自由的需求。不然,这对于沉浸于中国文化熏陶的一个人来说,仍然是一种无意识。那就等于让一个小动物在物质的镜子面前,认出它自己;这几乎是不可能的,也不可能有自由的文明,更不可能文化于自由。这就象一个奴隶,可以失去自由,但不能失去追求自由的心;否则,自由不仅不能成为一种追求,还成为一种恐惧。这样的恐惧,就象一只猴子,在镜子中突然看到一个和它一模一样的猴子,会下意识地躲闪那样。人有意识的原始自由阶段,也同样充满了恐惧。对于自由的恐惧,是因为不了解自由;因为任何一种改变,都是要付出代价的。温水中的青蛙,和井底之蛙一样,并不关于青蛙的自由;而是人无意识的麻木,和人有意识的局限。这样的比拟,只能是对象的,而无法对象化。其中的关键,在于一个人必须意识到自己的存在,就是一个意识的存在体;并意识到人有意识的方向,必然于自我意识的进阶。这才是对于一个人来说,真正的文明和文化。一个人有意识却意识不到自由,不管生活于多么自由的文明时代,都无法自由于文化。所以,基于对象化研究,真正的文明是人有意识的自由启蒙,文化是人有意识的自由传递。这是一个文明人,一个文化人,应该有的意识。否则,一个人就需要将自己当作对象,进行对象化研究。

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