⑸虚无视角
虚无，是意识的原始，也是我的本质。这一点，对于每一个人来说，都是一个难以接受的事实。因为人有意识，即使无意识时，都会自称为我；一个人不管自觉，还是不自觉，都会以为自己是真实的存在。不然，我能怎么样呢？我有意识时，我也不一定自觉的；我不自觉时，我也不一定是无意识的。我简直就是一个未知数，可是我，却又是所有确定的基点。这就是我，作为意识的本体，玄之又玄的存在。本质上，我是不存在的，不然我就不会自我实现；更不会总是要证明自己，追求所谓的成功。我，就是一个悖论，一个有物质的身体，却意识不到自己是何物？这就象是一只猫，忽然发现了自己的尾巴，会不停地追逐它那样；一个人，一旦意识到我，就要实现自己的意识，不管以什么样的方式。生存是一种实现，占有也是一种实现；关系是一种实现，对象也是一种实现；而自我实现，基于意识的自己，反而最难。所以，马斯洛的需求层次，自我实现是最后一层；而在他最后的日子里，才发现超验，高于自我实现，成为动机阶梯的顶端。超验，是什么？其实，就是虚无视角所见证，我虚无之处的本质。
我，并不止于本我、自我、超我的人格，而在于意识的本质。弗洛伊德的三我人格论，界定我作为意识的本体，属于人的范畴；而我本质于虚无，真正为尼采所见证。尼采的虚无主义，对于人的视角来说，就是一种疯狂；那不仅是因为他宣称上帝死了，而在于超人的视角。《查拉图斯特拉如是说》，“你们经历了从虫子到人的道路，在你们身上多少有点像虫子。你们以前是猴子，在现在人也比任何一只猴子更像猴子。”这样的观点，对于任何一个人来说，都是难以接受的。因为即使一个人，意识不到自己作为意识的本质，也不会认为自己是一只猴子。但事情不是这么简单，尼采也并不那么确定。所以，他以隐喻的方式说，“我告诉你们，精神的三步变形，精神是如何变成骆驼，骆驼是如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。”不过，尼采可以确定的是，“人类是一根系在动物和超人之间的绳索，一根悬在深谷上的绳索。向前走是危险的，停在半途是危险的，向后望也是危险的，战栗或者徘徊，都是危险的。”然而，这样的危险，对于人来说，是看不见的。因为人只有面对虚无（死亡）时，才会看见危险，感到恐惧。这是的我，作为一个人，必然要穿越的生死门。
我门，进入我的意识中，人门、我门、意识门，生死门，都会出现。我在不同的视角中，会发现不同的门，其实都是我门。因为我不再仅仅是一个人，而是一个意识；这就象尼采，不再仅仅是一个人，而成为一个超人。也许，对于一个人类的个体来说，尼采是疯了；而对于一个意识的存在体来说，尼采发出的是一种预见，一种启示。只是，尼采走得太远了，远远超出了人的视野；对于人来说，尼采迷失在虚无中，疯了。或者，人可以试想一下，以猴子的眼光看人的行为，是否象是疯子？如此，那些疯了的人，是因为看见了人的愚昧，不愿意在和人类为伍？尼采，以查拉图斯特拉的观点，或者虚无主义的视角，要告诉人类什么？
虚无视角，对于每一个人来说，并不陌生；因为它就在所有的负面情绪中，尤其是极端状态，直至濒死经验中。但人总是趋乐避苦的，却又总难以从痛苦中解脱。所以，佛给出了一条觉悟之路，却只能是一种自觉的方式。而且，那是一种出世的方式，人难以做到。基督教，给出了另一条救赎之路，却必须忏悔自己的罪恶。这是一种在世的方式，但人也很难自认罪恶。当然，还有一条哲学之路，却是以一句神谕告人，即“认识你自己”。此外，哲学的怀疑一切，重建一切，也可以接近虚无；但哲学的隐晦艰涩，对于大多数人，尤其是现代人来说，并非易事。所以，即使条条大路通罗马，也不会出现人人都去罗马的觉醒。既然人有意识的自由，是一种基本的选择；虚无视角，更只能是一种人的选择。这样的一种人，并不是快乐的人，而是痛苦的人；尤其是一种沉浸于痛苦中的人，才可能解脱。佛如此，尼采如此，所有可以深谙人有意识的本质的人，都是如此。这样的解脱，并不必然于出世，也不必然于疯狂，更不必然于痛苦，却必然于虚无视角。因为只有虚无视角，才可以打开I门，在虚无之处确立超我；而只有超我，才可以具有自我意识，让人意识到我门的本质。
我门，可以是本我之门、自我之门、超我之门；但绝不仅止于此，因为但凡我可以到达的，都是我门。这就象一个人，可以穿过的房门、院门、校门，都可以是人门一样；我可以穿越这些门，感受其中的门径。当然，我也可以意识到自己，作为意识的本质；那我就不仅停留于现实之门，还要通达意识之门。我门，显然已经不是现实门，而是意识门。但是，因为意识的不确定，难以如现实门，比如房门一样清晰。所以，正如物质的镜子，可以当作一个人（有意识之）门那样；一图一表，作为意识的镜子，也将成为一个我有意识之门，即意识门。一图一表的设计，基于虚无视角；是我分离所有的现实关系之后，基于虚无，对我的意识的重构。这是一个从有到无，又从无到有的过程；也是一个自我意识，自我确认的过程。当我拥有虚无视角时，一图一表中的意识门，就渐次打开了。
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