⑸现实门
一个人的人生，总是现实的；就象一个人的理想，并不是现实。然而，人生最美的地方，恰恰就是不现实的理想。试想一下，一个人假如从来没有理想，人生会是怎么样的？当然，对于一个现实的人来说，理想更多是一种空想，乃至幻想；但是，不要忘记，人类所有的文明进步，并不是来自既有的现实。那么，为什么一个人，会现实地认为，理想不切实际呢？其中的关键，仍然在于意识的主体性。当一个人的现实，和主体无关时，就不会有理想。为什么呢？因为一个现实的人，是因为意识的主体性缺失；而只有意识的主体，才会具有理想。这并不是说，所有的联想都会实现；但是，所有的理想，都是真实的。而且，理想本身，是具有理性的思想；并不是自由的想象，或者联想。或者，理想是一个人基于意识的主体，才可以拥有的；而当一个人一旦失去了意识的主体性，理想将随之消失。
一个人，从家门走出，走进校门；在知识的学习中，随着人生体验的增加，尤其自我主体的成长，会设想自己的未来。这对于经过学生时代的人来说，并不陌生；因为那是一个理想主义的阶段，是即将走出校门时，对于现实的憧憬。然而，现实是残酷的，尤其是中国文化传统下的现实。这是一个只有现实的视野，不管是个人，还是集体，乃至社会，都不具备意识的视界。所以，理想仅止于学校，这样的象牙塔中生长；而一旦走出校门，理想会被现实所窒息，直至消亡。假如一个人，在现实中熏陶数年，仍然保持理想，那就会成为塞万提斯笔下的堂吉诃德。或者，堂吉诃德还有一个风车，可以比划；而理想主义者，在现实的社会中，连一阵风也没有。所以说，理想很丰满，现实很骨干。那么，为什么会形成这样的一个局面呢？其中的症结，究竟是什么？
本质上讲，这肯定不是一个人的问题，更不是集体无意识的社会问题；那也不是现实的问题，而是人有意识，必然的一个过渡阶段。人有意识，首先确立于自身的存在；就是一个人在物质的镜子中，认出自己的那一刻。然而，这个自己，对于更多的人来说，只是一个人的身体，或者人自身。也就是说，这个自己，仍然属于人，而不是属于人的主体，即意识。所以，人有意识的视野，更多于外在的现实，而不是内在的心灵。而中国文化的传统，来自于华夏自然文明，即道；这是一个对象化的视野，即若老子，也不知道，道本质上是什么？而且，不管道又多么地玄，可以生万物；也不管道德，即道之德行，可以教化人；都不是人的自己，这意识的主体。尤其值得思考的是，道及其德，乃至儒化，恰恰是人有的意识；但是，道和儒，都没有象佛的万法唯识论那样，思考意识的本质。所以，中国文化传统，是外化的视野；尤其儒化之后，局限于现实，而且是人的关系。这并不是现实的问题，也不是人的关系问题；也不能说是孔子，或者老子的问题，而是人有意识，无法超越现实的局限。
现实，对于一个人的生存，显然是重要的；这也是中国文化，更注重的一点，“民以食为天”。但是，一个人的人生意义，显然不止于生存；因为任何一个人，都希望在生存之上，拥有自由。然而，自由是什么？自由的中文注释，其中一条就是，由自。其中的关键，就是自，即自己。如果这个自己是人，那人局限于现实，就只有生存；而如果这个自己是意识，那人就可以超越现实，因为自由而拥有理想。这就是一个人在学生时代，更有理想主义情操的原由。那么，如何在一个注重生存的文化中，找到理想主义的时空？其中的关键，还在于学校教育；这是一个世界范围内，通用的文明进步方式。可是，反观中国教育，仍然局限于本土文化。所以，在学校教育中，或者家庭熏陶中，都应该加入一个自由的选项，那就是意识。然而，这是远远不够的，因为家门和校门的穿越，并不是一个人的人生中，最有力的阶段。反而，是一个人走出校门，跨入现实门之后，经历社会实践的沉淀，才会具备超越现实的能力。所以，对于中国文化的转型，更重要的是成年人；因为这一个阶段的人，主导着现实。这也是I门，基于意识的人生分期，所具有的个人及其群体的自由意义。
现实门，如同家门、校门一样，也具有两个门。所不同的是，家门包含房门、街门，和校门，都是走入现实的；而现实门，最终将走出现实，走进意识。或者，人生就如其经历的每一个门，并不止于感官所见的实体和形式；而更在于感官无法察觉，只能用心感受，或者意识到的无形之门。现实门的意义，要更加深远；因为现实所具有的优先权，足以遮蔽人有意识的自己。也就是说，现实比意识，尤其理想，更易于为人所接受；反而是一个不现实的人，或者被现实所排斥的人，更易于进入意识的心灵。这是一个悖论，也就是一个人的痛苦，可以成为精神，甚至转化为物质财富的原由。对于任何一个人来说，走入现实门，并不是问题；但一个人要走出现实门，假如意识不到，痛苦似乎是唯一的路径。而且，人所有的痛苦之源，恰恰是因为缺失意识的主体性。那么，有没有一种方式，可以更少的痛苦，或者自由地穿越现实门？答案是肯定的，但需要条件。如果人有意识的奇点，关于一面物质的镜子；那超越现实门，是否也有一面镜子？
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